Shéol et Géhenne, sans les confondre.

Le français « enfer » a parfois servi à rendre plusieurs mots. Cela facilite la lecture, mais peut effacer leurs différences. Dans Actes 2.27, par exemple, Hadès reprend le Shéol du Psaume 16.10. En Apocalypse 20.13-14, l’Hadès rend les morts puis disparaît : il n’est donc pas identique au jugement final.

Le tableau ci-dessous montre comment cinq traductions françaises rendent le même mot original. Une traduction « littérale » garde un mot unique (séjour des morts, shéol, géhenne) ; une traduction « dynamique » explique le sens (monde des morts, lieu de souffrance, enfer). Aucune n’est fausse, mais seule la première permet de suivre le mot d’un passage à l’autre.

Bleu : mot unique conservé · Rouge : sens explicité. Cliquez une référence pour lire les cinq versions complètes.

Les concordances comptent 65 occurrences certaines de šəʾôl dans le texte massorétique ; certaines en donnent 66 en lisant Ésaïe 7.11 (« dans les lieux bas ») comme une allusion au Shéol. Le nombre dépend donc d’une décision textuelle, pas d’une contradiction. Hadès apparaît 10 fois et Géhenne 12 fois dans le Nouveau Testament grec.

Deux autres mots complètent le vocabulaire, sans être des synonymes : Tartare (tartaróō, 2 Pierre 2.4), employé une seule fois et pour des anges, et l’abîme (ábyssos, Luc 8.31 ; Apocalypse 9.1-2), prison des puissances démoniaques. Aucun des deux ne décrit le sort des humains après la mort. Le lexique en bas de page reprend chaque terme avec sa définition.

• On y « descend » (Genèse 37.35 ; Nombres 16.30-33).
• Il possède des « portes » (Ésaïe 38.10 ; Job 17.13-16), des « liens » (Psaume 18.6) et une profondeur (Deutéronome 32.22).
• Dans la poésie, il peut déjà saisir une personne menacée de mort ; être délivré du Shéol peut donc signifier être sauvé d’un danger mortel (Psaume 86.13 ; Psaume 30.4).
• Il engloutit sans se rassasier (Proverbes 1.12 ; Habacuc 2.5) et rien ne lui échappe, sauf la main de Dieu (Amos 9.2 ; Psaume 139.8).
• Le texte biblique juxtapose parfois silence des morts (Ecclésiaste 9.10 ; Psaume 6.6) et figures des défunts qui parlent (1 Samuel 28.11-15 ; Ésaïe 14.9-15). Il ne faut pas forcer ces genres différents en un plan topographique unique.

L’étymologie de šəʾôl reste incertaine. Le mot est proche, selon les passages, de qéver (tombe), bôr (fosse), šaḥat (fosse/corruption) et ʾabaddôn (destruction). Ces parallèles expliquent pourquoi les traductions oscillent entre translittération, « séjour des morts », « tombe » et parfois « enfer ».

Dans Psaume 16.10, le parallélisme est parlant : לֹא־תַעֲזֹב נַפְשִׁי לִשְׁאוֹל (« tu n’abandonneras pas mon nephesh au Shéol ») répond à לִרְאוֹת שָׁחַת (« voir la fosse »). Shéol et šaḥat se répondent ; « mon âme » désigne la personne entière. Ouvrez le verset puis l’onglet « Original » pour voir chaque mot avec son numéro Strong.

Une formulation prudente est donc préférable : le Shéol est le domaine biblique de la mort, parfois imaginé comme un monde souterrain (Ézéchiel 31.15-17 ; Ézéchiel 32.21-27), parfois employé poétiquement pour la tombe ou la mort elle-même (Osée 13.14).

Luc 16.19-31 donne à voir un riche conscient et tourmenté dans l’Hadès, face à Abraham et Lazare. Ce récit doit être entendu dans sa fonction : renverser les sécurités du riche et appeler à écouter « Moïse et les prophètes » (Luc 16.29). Il fournit un témoignage important sur l’au-delà, mais son genre imagé ne permet pas de transformer chaque détail en carte littérale.

Matthieu 16.18 et Apocalypse 1.18 parlent des « portes » et des « clés » de l’Hadès : l’image centrale est celle d’une puissance de mort qui ne pourra pas retenir définitivement ceux que Dieu relève. Le Semeur traduit d’ailleurs « la mort elle-même ne pourra rien » contre l’Église.

Le substantif grec hádēs (ᾅδης, littéralement « l’invisible ») apparaît dix fois dans le texte critique courant. Certaines anciennes éditions en comptaient une de plus en 1 Corinthiens 15.54-55, où une variante lit « Hadès » au lieu de « mort » (« Ô Hadès, où est ta victoire ? », d’après Osée 13.14). Voilà pourquoi certains ouvrages annoncent dix et d’autres onze occurrences.

L’équivalence Shéol–Hadès est forte, notamment en Psaume 16/Actes 2, mais elle n’oblige pas à supposer que tous les auteurs et tous les genres décrivent l’état des morts de façon identique. Le Nouveau Testament parle aussi d’être « avec Christ » dès la mort (Luc 23.43 ; Philippiens 1.23 ; 2 Corinthiens 5.8), sans employer le mot Hadès.

Le fil biblique est moral avant d’être géographique. La vallée garde la mémoire d’une religion devenue meurtrière : on y a brûlé des enfants, chose que Dieu déclare n’avoir ni commandée ni même conçue (Jérémie 7.31 ; Jérémie 19.5 ; Jérémie 32.35). Le jugement annoncé retourne la violence contre le lieu qui l’a symbolisée.

Lorsque Jésus parle de Géhenne, ses auditeurs entendent donc un nom chargé de honte, d’infidélité, de cadavres privés de sépulture et de jugement divin.

Le grec géenna (γέεννα) translittère un nom sémitique dérivé de gêʾ Hinnōm, « vallée de Hinnom ». On lit les trois éléments dans l’hébreu de Jérémie 7.31 : בָּמוֹת הַתֹּפֶת אֲשֶׁר בְּגֵיא בֶן־הִנֹּם, « les hauts lieux de Topheth qui sont dans la vallée de Ben-Hinnom ». Entre les prophètes et le Nouveau Testament, la littérature juive a aussi développé ce lieu comme image eschatologique. Ces textes extérieurs éclairent le vocabulaire du temps de Jésus, mais ils ne doivent pas être confondus avec le canon biblique.

L’histoire de la « décharge perpétuellement en feu » est attestée bien plus tard, notamment chez David Kimhi au Moyen Âge. Elle s’est même glissée dans la définition du lexique Strong (voir G1067). On peut évoquer l’hypothèse d’un dépôt d’ordures, mais pas la présenter comme un fait biblique ou archéologique établi.

Onze des douze emplois apparaissent dans les paroles de Jésus rapportées par les évangiles synoptiques ; Jacques 3.6 est le seul autre emploi. La répartition est concentrée : sept chez Matthieu, trois chez Marc, un chez Luc, un chez Jacques.

Le vocabulaire varie autour du même appel : « entrer dans la vie » (Matthieu 18.9), « entrer dans le royaume de Dieu » (Marc 9.47-48) ou voir « le corps entier » jeté dans la Géhenne (Matthieu 5.29-30). La visée pédagogique n’est pas de décrire une mécanique de supplice, mais d’exiger une rupture radicale avec le mal.

Une remarque de numérotation. Dans la Segond 1910, Marc 9 compte les versets 44 et 46 (« où leur ver ne meurt point… »), absents des manuscrits les plus anciens ; le mot « géhenne » y tombe donc aux versets 44, 46 et 47, alors que les éditions critiques le placent en 43, 45 et 47. Le nombre d’occurrences reste le même.

Matthieu 10.28 est central : Dieu peut « faire périr » (apolesai, de apollymi) l’âme et le corps dans la Géhenne. Le grec dit : τὸν δυνάμενον καὶ ψυχὴν καὶ σῶμα ἀπολέσαι ἐν γεέννῃ. Le verbe peut désigner la destruction, la perte ou la ruine selon le contexte (la brebis « perdue » de Luc 15 emploie le même verbe). Il nourrit donc fortement la lecture conditionnaliste, sans trancher à lui seul toute la question de la durée ou de l’expérience du jugement. La NBS traduit « faire disparaître », Darby « détruire », le Semeur « faire périr ».

Dans Jacques 3.6, la Géhenne fonctionne déjà de manière métaphorique : elle « enflamme » le cours de l’existence par la langue. Cet usage confirme que le mot peut désigner la puissance destructrice du jugement sans être une simple localisation physique.

Dans les prophètes, un feu qui « ne s’éteint pas » n’implique pas nécessairement que la matière brûle sans fin : il signifie souvent que personne n’éteindra le jugement avant son accomplissement (2 Rois 22.17 ; Jérémie 7.20 ; Jérémie 17.27 ; Ézéchiel 21.3-4, numéroté 20.47-48 dans les Bibles anglaises). Cependant, Marc ajoute l’écho d’Ésaïe 66.24 ; l’image ne doit donc pas être réduite à une simple flamme momentanée.

Ésaïe parle de cadavres contemplés avec horreur, non de personnes décrites en train de vivre éternellement dans le feu. Marc reprend pourtant ce langage pour un avertissement eschatologique. La continuité est réelle, mais l’application exacte fait débat.

L’adjectif grec aiōnios de Matthieu 25.46 qualifie à la fois le châtiment et la vie : εἰς κόλασιν αἰώνιον … εἰς ζωὴν αἰώνιον. Il peut porter l’idée de l’âge à venir et, dans ce contexte, de permanence. Le parallélisme soutient fortement la gravité définitive du jugement ; il ne décide toutefois pas, à lui seul, si cette permanence décrit un processus conscient sans fin ou le résultat irrévocable d’un jugement. Le nom kólasis dit la peine, non sa forme (Darby : « tourments », Segond : « châtiment »).

En Marc 9.48, ὁ σκώληξ αὐτῶν οὐ τελευτᾷ καὶ τὸ πῦρ οὐ σβέννυται reprend mot pour mot la Septante d’Ésaïe 66.24, où l’hébreu vise des פְּגָרִים (pegarim, cadavres) devenus דֵרָאוֹן (dērāʾôn, objet d’horreur ; le mot ne se retrouve qu’en Daniel 12.2, « honte éternelle »).

Il faut aussi éviter de transférer automatiquement Apocalypse 20.10 à chaque autre passage. Le verset nomme explicitement le diable, la bête et le faux prophète tourmentés aux siècles des siècles ; les humains jugés sont ensuite associés à l’étang de feu et à la « seconde mort » (Apocalypse 20.14-15 ; Apocalypse 21.8). Les images se répondent, mais le texte conserve ses sujets et ses formulations propres.

Le Nouveau Testament tient ensemble deux axes : un jugement véritable et une victoire véritable sur la mort. Réduire le message à la peur de « l’enfer » manquerait l’annonce centrale : en Jésus, Dieu ouvre la vie de résurrection (Jean 3.16 ; Romains 6.23) et appelle maintenant à la repentance, à la fidélité et à l’amour du prochain.

La Géhenne appartient au langage de l’avertissement ; la Bonne Nouvelle annonce aussi le pardon, la réconciliation avec Dieu et la vie. Les deux ne doivent ni s’annuler ni être isolés.

Trois grandes lectures chrétiennes tentent d’articuler l’ensemble des textes. Le mot Géhenne, pris seul, ne suffit pas à les départager :

Chacune met en avant de vrais textes et doit répondre aux textes privilégiés par les autres. Une étude « entièrement biblique » ne consiste donc pas à cacher le débat, mais à montrer exactement où le texte parle clairement et où commence la synthèse théologique.